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 Sciences du Coran (1)

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ILM




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MessageSujet: Sciences du Coran (1)   Sciences du Coran (1) Icon_minitimeMar 15 Déc - 22:06

La révélation du Coran



De tout temps, Allâh communique avec les hommes, par divers procédés — de vive voix, par les révélations et les inspirations. Le Coran, ultime révélation divine, est la boussole qui conduit les serviteurs de Dieu des ténèbres vers la lumière : en relatant l’histoire d’Adam , Le Livre montre comment Satan a égaré l’homme et comment Allâh dans son incommensurable bonté a toujours prévenu l’humanité par l’envoi de mises en garde contre les assauts démoniaques.

Allâh révéla à Adam : « Nous dîmes : "Descendez d'ici, vous tous ! Toutes les fois que Je vous enverrai un guide, ceux qui (le) suivront n'auront rien à craindre et ne seront point affligés" », s.2 Al-Baqara (La Génisse), v. 38.

« Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. », s.57 Al-Hadîd (Le Fer), v.25.

Ainsi, Allâh envoya à chaque peuple un messager auquel il appartient pour transmettre à ses semblables les révélations divines et les soustraire à leur fatale ignorance.

« En tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allâh. Allâh est Puissant et Sage. », s. 4 An-Nisâ’ (Les Femmes), v. 165.

Avant le Coran, il y a eu d’autres messages de la part de Dieu pour l’humanité : le musulman croit aux Livres Saints ainsi qu’aux Ecritures Saintes qu’Allâh a révélés à certains prophètes (paix et salut sur eux). Le Coran mentionne :

- les Feuilles (Souhouf) d’Abraham et de Moussa (paix sur eux) : « Réussit, certes, celui qui se purifie et se rappelle le Nom de son Seigneur, puis célèbre la Salât. Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable. Ceci se trouve, certes, dans les Feuilles anciennes. Les Feuilles d'Abraham et de Moïse », s.87 Al-A‘lâ (Le Très Haut), v. 14 à 19.

- la Torah (At-Tawrât) de Moûssâ : « Nous avons fait descendre la Torah dans laquelle il y a guide et lumière », s. 5 Al-Mâ’ida (La Table Garnie), v.44.



- Les Psaumes (Az-Zaboûr) de Daoûd : « Et Nous avons certes écrit dans le Zaboûr, après l'avoir mentionné (dans le Livre céleste), que la Terre sera héritée par Mes bons serviteurs », s.21 Al-Anbiyâ’ (Les Prophètes), v. 105.

- L’Evangile (Al-Injîl) de ‘Issâ : « Mouhammad est le Messager d'Allâh. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant d'Allâh grâce et agrément. Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation. Telle est leur image dans la Torah. Et l'image que l'on donne d'eux dans l'Evangile est celle d'une semence qui sort sa pousse, puis se raffermit, s'épaissit, et ensuite se dresse sur sa tige, à l'émerveillement des semeurs. (Allâh) par eux (les croyants) remplit de dépit les mécréants. (…) », s. 48 Al-Houjourât (Les Appartements), v. 29.



- Et lui-même, le Coran (Al-Qor’ân) révélé au Prophète Mouhammad : « Et sur toi (Mouhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allâh a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t'est venue. », s. 5 Al-Mâ’ida (La Table Garnie), v. 48.

Le terme « qor’ân » dérive de la racine qara’a qui a plusieurs significations, c’est un masdar (nom d’action) dont le sens est la « lecture », la « récitation ».

A titre de remarque, précisons que le Coran a plusieurs appellations :

- Al-Fourqâne ou « le discernement » : mot qui vient de la racine « faraqa » qui signifie séparer, distinguer, discerner ; car son contenu permet de discerner le vrai du faux, le bien du mal, la réalité de ce qui est apparent.« Qu'on exalte la bénédiction de Celui Qui a fait descendre Le Livre du Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur pour l'Univers. », s. 25 Al-Fourqâne (Le Discernement), v. 1.

- At-Tanzîl ou « celui qui est descendu » : « Wa innahou la tanzîloun min rabbi-l-‘âlamîn »« C’est assurément ce que le Seigneur des Mondes a descendu », s. 26 Ach-Chou’arâ’ (Les Poètes), v. 192.

- Adh-Dhikr ou « Le Rappel » : « Innâ nahnou nazzalnâ adh-dhikra wa innâ lahou lahâfidhoûn »« En vérité c'est Nous qui avons fait descendre Le Rappel, et c'est Nous Qui en sommes Gardien. », s. 15 Al-Hijr, v. 9.

- Al-Kitâb ou « Le Livre » : « Laqad anzalnâ ilayka kitâban fîhi dhikroukoum »« Nous avons assurément fait descendre vers vous Un Livre où se trouve votre rappel (ou votre renom). Ne comprenez-vous donc pas ? »




Comment s’est opérée la révélation ?

La guidance divine fait intervenir le concept du « wahy ». En arabe, ce mot signifie « informer secrètement ». Il est utilisé dans le vocabulaire religieux pour spécifier qu’Allâh a choisi parmi Ses serviteurs des « élus » auxquels Il communique le savoir et la guidance de façon secrète, peu familière aux hommes. Le mot « awhâ » duquel dérive « wahy » se rencontre dans le Coran avec plusieurs nuances : chacune d’elles indiquant l’idée fondamentale et principale d’inspiration dirigeant et guidant quelqu’un.

1. La guidée par l’intuition naturelle : « Nous inspirâmes à la mère de Moûssâ : "Allaite ton fils et, si tu as peur pour lui, jette-le dans le fleuve (…)" », s. 28 Al-Qasas (Le Récit), v. 7.



"وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمّ"

2. La guidée par l’instinct naturel : « (Et voilà) ce que ton Seigneur révéla aux abeilles : "Prenez des demeures dans les montagnes, les arbres, et les treillages que (les hommes) font. », s. 16 An-Nahl (Les Abeilles), v. 68.

"وأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ"





3. La guidée par les signes : « Il sortit donc [Yahiyâ] du sanctuaire vers son peuple; puis il leur fit signe de prier matin et soir », s. 19 Maryam, v. 11.

"فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا"



4. La guidée par la parole : « Ce jour-là, elle [la terre] racontera sa propre histoire d’après ce que son Seigneur lui a révélé », s. 99 Az-Zalzala (Le Séïsme), v. 4 et 5.



"بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا"

5. La guidée par la Révélation : les prophètes (le salut sur eux) reçoivent la parole d’Allâh à travers la révélation, puis ils la communiquent à leurs peuples : « Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noûh [Noé] et aux prophètes après lui. Et Nous avons fait révélation à Abraham, à Ismaël, à Ishâq [Isaac], à Ya’qoûb [Jacob] aux Tribus, à ‘Îssâ [Jésus], à Ayyoûb [Job], à Yoûnous [Jonas], à Hâroûn [Aaron] et à Soulaymân [Salomon], et Nous avons donné le Zaboûr à Dâoûd [David]. Et il y a des messagers dont Nous t'avons raconté l'histoire précédemment », s. 4 An-Nisâ’ (Les Femmes), v. 163-164.

Les différents modes de réception de la révélation

Conformément à cette parole de Dieu, la révélation faite à l’homme s’effectue de plusieurs manières : « Il n'a pas été donné à un mortel qu'Allâh lui parle autrement que par révélation ou derrière un voile, ou qu'Il (Lui) envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu'Il (Allâh) veut. Il est Sublime et Sage. », s. 42 Ach-Choûrâ (La Consultation), v. 51.

1. Conversation directe entre Allâh et Son prophète. Ce fut le cas de Moûssâ : « Lorsqu'il [Moïse] y arriva, on l'appela : « Béni soit Celui qui est dans le feu et Celui qui est tout autour, et gloire à Allâh, Seigneur de l'Univers. Ô Moïse, c'est Moi, Allâh le Tout Puissant, le Sage". », s. 27 An-Naml (Les Fourmis), v. 8 et 9.




2. À travers un rêve : ainsi, Ibrâhîm reçut lors d’une vision onirique l’ordre d’immoler son fils Ismâîl : « Qâla ya bounayya innî arrâk fi-l-manâmi annî adhbahouk » « …Abraham dit : « Ô mon fils, je me suis vu en songe et je t’immolais ».

Or, on sait que la vision d’un prophète est toujours véridique.

Le Prophète disait : « Les songes des prophètes sont révélation ». D’ailleurs, après la venue de Gibrîl , il continua à avoir des visions véridiques, comme lors de la veille de la bataille de Badr où il lui fut annoncé la victoire des croyants sur les païens mecquois.

3. Une parole envoyée par le biais de l’ange Gabriel :

- « Dis : "Quiconque est ennemi de Gibrîl [Gabriel] doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allâh, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce". », s. 2 Al-Baqara (La Génisse), v. 97.

- Vers le début de la quarantaine, le Prophète reçu la visite de l’ange Gibrîl qui l’étreignit à trois reprises et lui délivra les premières révélations.

- Il est rapporté d’ailleurs que le prophète a rencontré l’ange de la révélation tantôt sous sa forme originelle tantôt sous une apparence humaine (Cf. le hadîth de Gibrîl (Gabriel), N°2 des 40 hadiths d’An-Nawawî).

- Dieu dit : « Ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée, que lui a enseignée (l'Ange Gabriel) à la force prodigieuse, doué de sagacité; c'est alors qu'il se montra sous sa forme réelle (angélique), alors qu'il se trouvait à l'horizon supérieur. Puis rapprocha et descendit encore plus bas, et fut à deux portées d'arc, ou plus près encore. Il révéla à Son serviteur ce qu'Il révéla. Le cœur n'a pas menti en ce qu'il a vu. Lui contestez- vous donc ce qu'il voit? Il l'a pourtant vu, lors d'une autre descente, près de la Sidrat-al-Mountahâ. », s. 53 An-Najm (L’Etoile), v. 4 à 14.

4. L’inspiration : l’inspiration est ce que les anges projettent dans l’esprit du Prophète et installent dans son cœur. Le Prophète a dit : « L’esprit de l’ange m’a révélé que nul ne meurt avant son temps et avant d’avoir eu son dû. Craignez donc Allâh et que vos demandes soient justes. Prenez ce qui est autorisé et renoncez à ce qui vous est défendu. Que l’impatience à obtenir les biens ne vous amène pas à les acquérir par la désobéissance à Allâh. On n’obtient ce qui appartient à Allâh qu’en lui obéissant ».

5. Tintement ou bourdonnement dans les oreilles :

n ‘Âicha rapporte qu’Al-Hârith Ibnou Hichâm demanda au Messager d'Allâh : « Ô Messager d'Allâh, comment te vient la révélation ? », « Parfois, dit le Prophète, elle me vient comme le bruit d'une cloche, c'est pour moi la forme la plus éprouvante. Lorsqu'elle cesse, j'ai alors compris ce qui m'a été dit. Il arrive aussi que l'ange apparaisse sous une forme humaine ; il me parle et je retiens ce qu'il dit ».

‘Âicha dit : « Je vis la révélation descendre sur lui un jour où il faisait très froid. Lorsque la révélation cessa, la sueur coulait abondamment sur son front ». (hadîth rapporté par Al-Boukhârî)

n Ibnou Khaldoûn écrivait : « Les prophètes qui reçoivent les révélations sont sujets à un état d’absence vis-à-vis de leur entourage, joint à un halètement caractéristique, ce qui pourrait faire croire à quelque syncope ou perte de connaissance. Il n’en est rien cependant, car il s’agit, en réalité d’un état extatique marqué par une activité spirituelle intense ».

n Une fois, ‘Aïcha et son père , qui se trouvaient dans les appartements du Prophète , furent témoin de la révélation. La peau du Messager de Dieu était congestionnée et la sueur perlait à grosses gouttes. « Par Allâh ! raconta ‘Aïcha , aucun des hôtes de la maison ne sortit avant que la révélation ne lui fut transmise. Et il a enduré la même crise douloureuse qu’il éprouve en pareil cas, de grosses gouttes de sueur descendant le long de son corps, telles des perles par une journée d’hiver, tellement le verbe révélé pesait sur lui ». Dieu dit : «Car Nous allons bientôt te transmettre des paroles d’une exceptionnelle gravité ! » s. 73 Al-Mouzzammil (Celui qui s’enveloppe), v. 5.

N.B : Les traditionnalistes ont parlé en détail des divers degrés d’intensité des révélations, sans parvenir à un accord unanime quant à leur nombre exact et à leurs traits distinctifs précis. Les plus proches du juste milieu sont ceux qui ont limité le nombre à six ou sept degrés, comme l’ont fait Ibnou Al-Qayyim dans « Zâd al-ma’âd » (« Viatique de l’au-delà ») et Al-Qastallânî dans ses « Mawâhib » (« Les dons divins »).
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